Un punto de Tradición

Programa 25 - Si mi abuela tuviera...

2009-11-06T17:58:04+00:00

Programa dedicado a la presentación del nuevo CD “Si mi abuela Tuviera” del grupo de folklore Abuela Santa Ana.

El grupo de folklore Abuela Santa Ana, comienza su andadura en 1987, siendo su principal objetivo la recuperación de la cultura y tradiciones populares de nuestra tierra. Realiza un extenso trabajo de campo, así como de archivo, recogiendo toda clase de información, cantos y bailes populares, adquiriendo los conocimientos necesarios que le permiten prescindir de coreografías y esquemas, que sólo sirven para desvirtuar la realidad de las manifestaciones populares y espontáneas de nuestros pueblos. Igualmente, a través del taller de investigación de indumentaria ha recopilado numerosas prendas del vestir tradicional que conformaban el atuendo de nuestros antepasados, con el que ha organizado diversas exposiciones tanto en nuestra provincia como en otras, participando junto a otros colectivos. Cuenta con diversos talleres que acogen a todas las personas interesadas en el aprendizaje de instrumentos, cantos y bailes. Este grupo de folklore presta un importante asesoramiento tanto a asociaciones como a particulares, colaborando con diversas publicaciones y entidades, organizando manifestaciones populares tales como encuentro de cuadrillas, mayos y muestras folklóricas como el festival de la rosa del azafrán. Su trabajo musical está difundido en la discografía de la Diputación Provincial de Albacete y en las tres grabaciones realizadas de forma independiente por este colectivo. Ha participado en numerosos festivales nacionales e internacionales en Portugal, Francia, Italia, Hungría y Bélgica.

Página Web: http://www.grupoabuelasantaana.com

Programa 24 - XI Feria de las Tradiciones Populares de Yeste (Albacete)

2009-10-24T01:57:18+00:00

Un día más nos encontramos en nuestro/vuestro Punto de Tradición. Siempre comenzamos el programa con la misma sintonía que como ya hemos dicho en otras ocasiones es un fragmento de la Diana de Yeste en versión del grupo Tradición, y que hoy viene “pintiparada” ya que en este programa nos acercaremos a Yeste, municipio situado al suroeste de la provincia de Albacete, donde el próximo fin de semana se desarrollará la XI edición de la Feria de Tradiciones Populares. También aprovecharemos la ocasión para presentar el Cd “Música tradicional de Yeste y sus aldeas” grabado por el grupo Aire Serrano originario de Yeste.

Aire Serrano nació como tal en 1.999, como resultado de dos iniciativas culturales distintas. Por un lado el grupo de música tradicional “Trovadores de la Sierra”, y por el otro, el grupo de Bailes Locales del I.E.S. Beneche de Yeste. Actualmente son un grupo de jóvenes con una idea en común, recuperar, estudiar y mantener el folklore de su tierra, motivada por la gran riqueza tanto de bailes, como de coplas, chascarrillos, etc, aprendidos por sus mayores de generación en generación. Tanto en Yeste como en sus aldeas, han aprendido ritmos y danzas antiguas que en otro tiempo se escuchaban en los San Antones, matanzas, navidades, y demás actos festivos. En su repertorio podemos escuchar Malagueñas, Toreras, Aguilanderos, Gandulas, Mazurcas, Jotas, Manchegas, Poblatas y Seguidillas. Conocer la historia de un pueblo es, en definitiva, enriquecer su identidad y con este objetivo se celebra en Yeste la "Feria de Tradiciones Populares" (último fin de semana de Octubre), poniendo en escena la riqueza de costumbrismos y tradiciones de este municipio.

En la Feria de Tradiciones se dan cita el folklore, oficios artesanos tales como el aguardentero, el "torraor" de garbanzos, "enlañaor", esenciero, espartero, tejedora, bordadoras, etc. Gastronomía, matanza tradicional y muchas mas cosas que sorprenderán, todo ello ambientado en el marco inigualable del Castillo de Yeste. En esta feria también se podrá disfrutar de muchas mas actividades, y para ello contamos con la presencia telefónica de Raquel Marín, componente del grupo Aire Serrano y parte integrante de la organización de esta Feria.

Descarga del programa de la feria:

http://www.feriadetradicionespopulares.com/

Programa 23 - Repaso verano 2009

2009-10-09T00:48:19+00:00

Vamos a empezar una nueva temporada, y en este programa repasaremos lo acontecido durante estos tres meses de vacaciones que hemos tenido.En el mes de Julio, una cita importante para la música tradicional es La Chicharra.

La Concejalía de Cultura del Ayuntamiento de Motilleja y la Asociación EtnoMancha se propusieron iniciar una nueva andadura con el fin de ofrecer a todos los vecinos del pueblo, visitantes y turistas veraniegos una fiesta en la que el intercambio cultural de gentes y músicas fuese el leit motiv de la misma, así como la recuperación de elementos festivos tradicionales en una nueva fiesta actual que debía ser enormemente divertida y abierta, adaptada a los nuevos tiempos. Esta fiesta se programó para que se llevara a cabo anualmente en el mes de julio, el fin de semana previo a las fiestas patronales en honor a Santa Ana, formando así parte también de las fiestas motillejanas más esperadas del año y sirviendo de antesala a las mismas. En un primer momento se pensó en reunir a diferentes rondas o grupos de músicos de pueblos vecinos, de comarcas cercanas, e incluso de otras regiones españolas, de tal manera que, además de la fiesta, este evento sirviera para dar a conocer a la Ronda de Motilleja y promocionar a la propia localidad. Se le puso el nombre de La Chicharra por ser un animal muy popular en la zona que canta en los cálidos veranos de la manchuela "hasta reventar", y que, precisamente, es lo que hacen los músicos cuando se juntan en esta fiesta, al decir de algunas gentes que la ven desde lo alto: "míralos, parecen chicharras, no se cansan nunca, tocan y cantan sin parar". En julio de 1999 se organiza, por primera vez, La Chicharra, invitando a rondas de pueblos de la zona que están a punto de desaparecer, y alcanzando un éxito que sorprendió a propios y extraños, lo que dio el pistoletazo de salida para la programación de esta fiesta con carácter anual. En el año 2.000 es la Ronda de Los Llanos la encargada de su organización, a partir de ahí es la Asociación EtnoMancha, la que se hace cargo del mantenimiento de la fiesta. Desde entonces, se ha venido realizando todos los años hasta la actualidad en la que se puede decir que está perfectamente consolidada e instituida, formando parte ya del calendario tradicional festivo del pueblo de Motilleja.

Durante el mes de agosto se ha celebrado como todos los años el Circuito de Danzas Internacionales organizado por la Diputación de Albacete y coordinado por el grupo de Danzas Magisterio. Este programa de Danzas Internacionales proporciona actuaciones de grupos de música y danza tradicional para que los pueblos de la provincia de Albacete puedan integrarlas en las programaciones de sus fiestas o de sus veranos culturales. Este año han participado dos grupos de Panamá: Academia de Proyecciones Folklóricas José A. Corella y Rescate de Danzas Miguel Leguizamo; el grupo de Venezuela Academia Venezuela Latin Dance; el grupo de Rumanía Florile Bihorului, y el ucraniano Yunist Podillya. Además de los grupos internacionales, la Banda de Gaitas del Patronato de Cultura del Ayuntamiento de Narón, en La Coruña, realizó una gira por la provincia en la primera quincena de agosto mostrando el folklore gallego. Durante los tres días que dura La Chicharra las Rondas participantes recorren las calles y bares del pueblo tocando, cantando y bailando a cualquier hora y en cualquier lugar. Es una fiesta participativa, abierta al visitante y con un simple sentido lúdico y espontáneo. El objetivo es divertirse, es divertir. Hasta Motilleja llegan músicos de La Manchuela, de Albacete, de la región o de cualquier punto de la geografía nacional, quienes muestran sus músicas, sus cantos, sus bailes y se integran en los de los demás. En general, cualquier persona que tenga un instrumento en la mano, se eche unos bailes o simplemente acompañe en el beber a cualquiera de las Rondas se siente como un "rondero" o rondador más.

Este año La Chicharra coincidió con el Albacete Folk, festival de artes y músicas tradicionales organizado por la Diputación de Albacete, y esto hizo posible que este año se contara la noche del viernes con la presencia de La Musgaña.

Ya en el mes de Septiembre nos tenemos que centrar en la Feria de Albacete, donde se realizan numerosas actividades relacionadas con nuestras tradiciones:

-XXI MUESTRA INTERNACIONAL DE FOLKLORE CIUDAD DE ALBACETE:

•Grupo Folk I Nuraghi de Sestu, (Cerdeña. Italia)

•Grupo OLLIN MUMPA del estado de Hidalgo (México)

•Grupo LURRA DANTZA TALDEA de URRETXU (Guipúzcoa)

•Grupo GRAN BALLET ARGENTINO, de Córdoba

•Grupo ZAZARIVACOA, de Venezuela.

•Grupo JAMMU de Senegal

•Grupo Danzas Magisterio de Albacete

- XV FESTIVAL NACIONAL DE FOLKLORE FERIA DE ALBACETE:

•Agrupación Folklórica Tacoremi, de San Cristóbal de La Laguna (Tenerife).

•Grup de Dances Xicalla de Catarroja (Valencia),

•Grupo de Coros y Danzas La Romana, de Madrigueras (Albacete)

•Grupo de Coros y Danzas San Juan Bautista de Albacete.

- RONDA DE FERIA, ENCUENTRO DE RONDAS Y CUADRILLAS:

•Cuadrilla de Almansa

•Cuadrilla Virgen de la Purísima de Murcia

•Cuadrilla del Pelibayo

Además se realizaron otros actos que ya son fijos en la feria de Albacete:

•EXALTACIÓN DEL TRAJE MANCHEGO: En el recinto de la Verbena de la Feria. Organizado por el Grupo de Folklore Abuela Santa Ana.

•MISA MANCHEGA: En la Parroquia Nuestra Señora de la Asunción, con la participación del grupo de Coros y Danzas Magisterio. Organizado por la Peña del Templete.

•Bailes de las Manchegas a las 02:00 de la madrugada. Coordinado Grupo Danzas Magisterio de Albacete. En los Ejidos de la Feria, delante de la caseta del grupo.

Vacaciones hasta Septiembre.

2009-07-01T01:12:41+00:00

¡¡¡Nos vamos de vacaciones...!!!

en lo que concierne al programa por supuesto.

Si no hay nada que lo impida volveremos en Septiembre, despues de la Feria de Albacete.

Programa 22 - Jalabardá 2009 / DVD 30 aniversario Tradición

2009-06-14T02:08:06+00:00

Jalabardá 2009
La Ronda de Los Llanos organizó el pasado sábado 6, una Fiesta de música y baile tradicional en la localidad de Chinchilla de Montearagón. Esta fiesta nace con el objetivo de que se constituya en un gran encuentro en donde se den cita el mayor número posible de amantes de nuestras tradiciones y gentes vinculadas con la música tradicional de nuestra provincia y zonas cercanas. De esta forma, se pretende que se convierta en una gran fiesta participativa.
La filosofía de esta cita pretende ser diferente a otros muchos eventos relacionados que ya se realizan. Así, la organización asegura que quiere realizar una fiesta, durante todo el día, y en la que todos los músicos y asistentes participen de la misma en el entorno de la Plaza Mayor de Chinchilla, escogida como localidad históricamente representativa de nuestra provincia.
Así mismo, y desde la concepción de la música tradicional siguiendo las pautas de las Rondas y Cuadrillas tradicionales, se parte de la base más tradicional y arraigada de interpretación de esta música, tocando sin más escenarios que dicha plaza, y sin más vestuario que la ropa de calle.
La Jalabardá, II Fiesta Rondera, se ha organizado por la Asociación Cultural Ronda de Los Llanos con ka colaboración del Ayuntamiento de Chinchilla.
Los actos se desarrollaron a partir de las 11.30h, con un pasacalles por diferentes calles cercanas a la plaza mayor de Chinchilla protagonizado por Los dulzaineros del Alto la Villa y los Calderos de La Vera.
Posteriormente, sobre las 12.00 horas, dió comienzo la música al estilo de las Rondas y Cuadrillas, en distintos puntos habilitados al efecto con cuervas, refrescos y aperitivos, tras lo que se ofreció una gazpachada popular para los músicos participantes. La música tuvo su continuidad por la tarde en forma de fusión entre todos los músicos que se dieron cita en la Plaza Mayor y también a través del baile popular, en el que participaron todos los asistentes, hasta que se dió por finalizado el evento.
En esta edición, se contó con la presencia de amigos de todas las Asociaciones, Grupos, Rondas y Cuadrillas de la provincia como la de Huebras (Nerpio), Pelibayo (Albacete), Ronda Alcucera (La Roda), Ronda de Motilleja, Cuadrilla de la Abuela (Santa Ana), Cuadrilla de Magisterio (Albacete), etc., así como otras agrupaciones de áreas próximas como son los Aguilanderos de Barranda y los Animeros de Caravaca (Murcia), la Ronda Moteña de Mota del Cuervo (Cuenca) o los amigos de la comarca de la Vera (Cáceres).
Además, este año, a pesar del escaso presupuesto, se realizó una rifa donde se sorteó un guitarro cedido por el artesano guitarrero de Casasimarro, Tomás Leal. Asimismo se sorteó vino de la tierra y viandas tradicionales de la zona.

DVD 30 Aniversario del grupo Tradición
Durante el pasado año 2008, en el Grupo Tradición hemos estado celebrando el 30 aniversario de nuestra creación. Muchos han sido los actos que hemos realizado con motivo de este aniversario, entre ellos la presentación en el mes de Mayo de nuestro nuevo CD titulado “En la provincia de Albacete - 30 Aniversario”, dedicado a todos aquellos grupos de folk que nos han acompañado a lo largo de estos 30 años y que hoy han desaparecido, siendo el punto final a esta conmemoración el concierto que se celebró el pasado día 13 de diciembre, en el Teatro Circo de Albacete.
El Grupo Tradición, se creó con la clara intención de recuperar, adaptar y divulgar el folclore de nuestra provincia y región. Treinta años después estos propósitos siguen estando en perfecta vigencia, y más aún cuando somos el único grupo en activo de las muchas formaciones musicales que existieron a lo largo de estos años. Ninguno de los muchos grupos folk que existieron perdura salvo nosotros. Y quizás por esto, ha sido que hemos querido hacer de este treinta aniversario, no sólo nuestra fiesta, sino la fiesta de la música tradicional de Albacete. Hemos querido recordar y homenajear a todos los grupos y personas que a lo largo de estos años se han dedicado, como nosotros, a divulgar nuestra música popular, nuestra música de raíz. Y en su momento pensamos que, la mejor manera de celebrarlo era sobre un escenario y compartiendo éste con algunos de aquellos músicos y grupos ya desaparecidos, y así fue.
En el concierto del día 13 de diciembre, y, siguiendo con la estela marcada en nuestro nuevo CD, contamos con la presencia sobre el escenario del emblemático Teatro Circo de Albacete de músicos de grupos desaparecidos como Chanza, Cantarrana, Aljibe, Aldaba, Pedregal. Sonaron músicas de otros grupos que no nos pudieron acompañar como Siembra o La Retahíla, y también contamos con la presencia de formaciones en activo como Los Dulzaineros del Alto la Villa, La Ronda de Motilleja o La Cuadrilla del Pelibayo, éstos dos últimos incluyeron parejas de baile sobre el escenario. También y, al final del concierto, algunos antiguos miembros de Tradición, subieron al escenario para despedir todos juntos el concierto interpretando la mítica, para nosotros, Jota de El Bonillo. E incluso contamos con la participación de los que, en algún momento, supondrán el relevo generacional en nuestro grupo, nuestros hijos.
Como es fácilmente comprensible, este concierto fue extraordinario e irrepetible. En el se pudo repasar el trabajo de treinta años. Se escucharon múltiples ritmos y cantos recogidos por toda nuestra provincia y región, y en muchos casos, interpretados por las personas que recorriendo las aldeas y los sitios más recónditos para escucharlos y recogerlos de los ancianos del lugar.
De este concierto ha existido una amplía cobertura en los medios de comunicación de la ciudad, haciéndose eco de la rueda de prensa de presentación que se realizó en los días previos, anunciándolo el mismo día del concierto, así como resaltando el rotundo éxito del mismo, por lo visto en el escenario y por la amplia convocatoria que tuvo, las localidades estaban agotadas dos días antes del concierto, lo que supuso la asistencia de cerca de mil personas, en las ediciones del día siguiente en las que se acompañó de numerosos documentos gráficos.
Y quizá por lo extraordinario, irrepetible y de legado para el futuro que puede suponer, fue que decidimos grabar el concierto en video, para su posterior edición en DVD.
Para la realización de este concierto, grabación en video y su posterior edición en formato DVD, hemos contado con el patrocinio de entidades como Ayuntamiento de Albacete, Diputación de Albacete, Consejería de Cultura de la Junta de Comunidades de Castilla – La Mancha, Fundación Cajamurcia, y Fundación AUNO, así como con la colaboración de empresas como Arenas Audio y Hoteles San Antonio y Europa.
Este DVD, que en ningún momento ha nacido con la intención de obtener de él un rendimiento económico, será distribuido por todos aquellos lugares que, relacionados con nuestra actividad hay, ya que pretendemos que suponga un documento ilustrativo del trabajo de investigación realizado a lo largo de estos treinta años, y sobre todo de un homenaje y recuerdo a aquellas personas y grupos que trabajaron durante este tiempo, por nuestra música tradicional.

Programa 21 - Vino y tradición

2009-05-31T01:29:36+00:00

El cultivo del vino es desde siempre y por tradición parte de las gentes de estas tierras, de hecho en la Cultura del Vino están basadas muchas de las costumbres, fiestas y literatura del pueblo manchego. No debemos olvidar las alusiones que hacen al vino manchego los grandes literatos del Siglo de Oro. Miguel de Cervantes en su universal obra Don Quijote, hace referencias al vino como aquélla que dice: "tanto alababa el vino que lo ponía por las nubes, aunque no se atrevía a dejarlo mucho en ellas porque no se aguase". Aunque los orígenes documentados de la viticultura en La Mancha datan los siglos XII-XIII tras la repoblación de estas tierras en plena Reconquista, no faltará quien diga que las viñas manchegas se remontan a la época romana. No obstante, el cultivo de los viñedos en La Mancha alcanza su máxima expansión a partir de 1940, debido a la implantación de numerosas cooperativas vinícolas en toda la región. La viticultura es, además, la principal actividad económica de los municipios que conforman la Denominación de Origen LA MANCHA. La Mancha, con las innumerables hectáreas de viñedo que pueblan sus campos es la zona vitivinícola más extensa del mundo. Es la región natural de mayor extensión de España, ocupando una superficie de 30.700 Km2, lo que supone la mitad de las cuatro provincias que la conforman.

Durante todo este mes de Mayo que ya está acabando se han celebrado las “Jornadas Cultura y Vino”, una iniciativa del Cultural Albacete en la que se han a conjugado la cultura y el vino de forma novedosa. La actividad utiliza como base la palabra maridaje, que es la unión de los alimentos y el vino, pero también como unión de la cultura y el vino, y por ello el albaceteño Teatro Circo se ha convertido en el mejor espacio, durante todo este mes, para conjugar estos elementos. Esta actividad es pionera y única en el ámbito teatral. El Teatro Circo, como puerta de unión entre el vino y el público, por tercer año consecutivo, aproxima un elemento tan esencial para la región como es el vino, desde un punto de vista diferente, evitando los medios tradicionales que hasta el momento se utilizaban para promocionar y potenciar al vino, mediante conferencias, y ofreciendo conciertos con degustación de vino, el maridaje entre las tapas y los vinos de Albacete y un amplio curso de cata para el público en general. ACTIVIDADES DESARROLLADAS: Las conferencias se desarrollaron los lunes 11, 18 y 25 de mayo a las 20:00 horas en la Sala Pepe Isbert del Teatro Circo. El día 11, el enólogo Pep Aguilar presentó los vinos de Bodegas Lavia, de Bullas (Murcia). El 18, el tema fué "Potencia con elegancia: el futuro del vino español" a cargo de Víctor de la Serna, periodista y crítico gastronómico de El Mundo. El enólogo Rafael Orozco presentó vinos de Bodegas Sandoval, de Iniesta (Cuenca). El día 25 intervino Alipio Lara Olivares, director del Instituto de la Vid y el Vino en Castilla La Mancha, y el enólogo Javier Ocón presentó vinos de la Cooperativa San Antonio Abad, D.O. Manchuela. La presentación del libro ‘La gastronomía del Quijote y 100 recetas con vino’ de Antonio Rodríguez., escritor de vino y gastronomía, los cursos de catas a cargo del enólogo Miguel Ángel Flores Gonzalo, y los maridajes con reconocidos cocineros de la provincia, fueron otras de las actividades programadas. Por último, destacar las presentaciones de varias denominaciones de origen acompañadas por conciertos: Día 7: Presentación de la D.O. Manchuela, acompañado por la actuación musical de Manuel Luna. Día 14: Presentación de la Denominación de Origen Almansa, acompañado por la actuación musical de Ana Alcaide y Carlos Beceiro . Día 21: Presentación de la Denominación de Origen Jumilla, acompañado por la actuación musical de Los Ojos de San Jorge.

LA VENDIMIA Cuando se acercaba la época de la vendimia, los capataces se encargaban de buscar las cuadrillas, éstas estaban formadas por hombres, mujeres y niños. Nuestros mayores recuerdan con nostalgia como llegaban vendimiadores procedentes de cualquier punto de la geografía española que junto a los lugareños, iniciaban un largo peregrinaje hacia las aldeas para no regresar hasta la finalización de la vendimia. Desde Villarrobledo, capataces y cuadrillas, con sus “atos” y enseres personales, partían en carros, galeras y más recientemente en remolques, hacia las fincas donde habían sido contratados. La distribución y organización del trabajo en la viña se le encomendaba al capataz, responsable de los jornaleros ante el dueño de la finca. Según la actividad que se desarrollase, los trabajadores se dividían en vendimiadores y capacheros. Los primeros recogían las uvas de la viña, los capacheros la transportaban hasta los carros o galeras. En cada banco se vendimiaba por parejas, este sistema ha quedado obsoleto a pesar de la preferencia que tienen las personas mayores por él, ya que afirman que de esta forma “se apuraban más las cepas”. Cada dos personas llevaban una espuerta, donde depositaban los racimos, y un tranchete, especie de cuchillo con hoja curva y que ha sido hasta hace unos años el instrumento tradicional para cortar las uvas. Encabezando el banco iba una persona con experiencia para marcar el ritmo que el resto de la cuadrilla seguía. Las espuertas de pleita tenían una capacidad de aproximadamente 30 kg., cuando estaban llenas las vaciaban en el capacho, también de esparto, ante la atenta vigilancia del capachero. En cada capacho entraban tres espuertas, por lo que para poder transportar estos 90 kg., se necesitaban personas fornidas, eran los capacheros. Estos mismos, con la ayuda del “gancho de la uva” acoplaban 12 capachos en las galeras y 8 en los carros. Al ser estos contenedores de pleita, tenían el inconveniente de derramar parte del mosto durante el transporte, este problema se solucionó más tarde con la utilización del caucho y de las lonas. Aproximadamente por los años 30, se empezaron a poner lonas en los carros evitando el problema de los materiales anteriormente utilizados. La sustitución de las espuertas de pleita coincidió con la introducción en la agricultura de los tractores, estas las realizaban los mismos trabajadores utilizando las cubiertas viejas de las ruedas de estos vehículos ocupándose al mismo tiempo de sus reparaciones cuando era preciso. Este duro trabajo se veía recompensado a la hora del almuerzo y de la comida, de esta tarea, se encargaba una de las vendimiadoras que abandonaba antes de tiempo “el tajo para preparar el rancho”. Tradicionalmente el almuerzo consistía en gachas, patatas fritas o pimientos con sardinas, mientras que en la comida los platos más usuales eran el caldo de patatas, fideos con bacalao y los arroces caldosos. Los utensilios y los ingredientes necesarios se traían desde la “casa grande” hasta la viña, lugar donde se cocinaban. Después de este descanso reanudaban “la faena” hasta la puesta de sol. La vendimia, como cualquier trabajo agrícola expuesto a las inclemencias del tiempo, se caracteriza por unas condiciones duras; el frío, el calor, la lluvia... condicionan cualquiera de las labores que se realizan en el campo, aunque también podemos extraer el factor positivo, ya que al ser un trabajo de recolección, repercute positivamente en la economía familiar. Las personas que vivieron aquellas vendimias recuerdan con alegría y cierta nostalgia los bailes, juegos y fiestas que organizaban en las aldeas al finalizar el trabajo, costumbres que con los cambios de la vida han caído en el olvido permaneciendo solamente en la memoria de los mayores

Refranes alusivos al vino y a la viña: -Con pan y vino, se anda el camino. -Quien de uvas buenas hace vino malo, merece una trilla de palos. -Más quería estar tras un muerto que no me doliese, que tras vino que no se vendiese. -Vino aguado, vino tirado. -Más abriga el jarro que el zamarro. -Vino por fuera y vino por dentro, cura todos los males en un momento. -Quien buen vino bebe, despacio envejece. -El vino tiene tres propiedades: que hace reir, dormir y los colores al rostro salir. -Alforjas y buen vino hacen corto y llano el camino. -La viña junto al camino tiene cerca un mal vecino. -Viña que da mal vino, no vale un comino. -De viña que no se labra no se coge ni palabra.

Dentro de la más pura tradición de la cultura occidental europea, las manifestaciones colectivas o celebraciones en torno al vino, se ordenan en lo que se conoce como brindis, expresiones que un grupo de comensales cantan a coro, y en torno a un ritual previamente conocido por todos los participantes de una ceremonia casi siempre regada con abundante vino. Los brindis utilizan elementos litúrgicos y también frases y hasta gestos tomados del canon de la misa, y que han sido heredados de las viejas formas goliárdicas o de los clérigos vagantes, es decir, de los primeros escolares universitarios europeos de los siglos XII y XIII. Esta vena goliárdica, queda patente tanto en la forma como en el contenido de los mensajes, motivo de los brindis, y que a base de latinajos chocarreros, más o menos versificados, tienden siempre a exaltar la figura del vino, como elemento divino, y como signo vital de alegría. “Vino, vinito, santo alimento, ¿qué haces ahí fuera? ¡Venga pa dentro!" Los brindis goliárdicos suponen en sí mismos, una transgresión y una parodia de los modos litúrgicos utilizados como mecanismo de crítica hacia el control y la ortodoxia eclesial, que en vano trataba de atenazar aquellos modales estudiantiles. Eran un signo de rebeldía que los escolares extrovertían en el ámbito de las celebraciones, fiestas o simplemente en sus reuniones tabernarias. Era un triunfo del desenfreno frente a la escolástica del estudio. Los estudiantes vagantes, conocidos también como giróvagos, o simplemente por goliardos, eran sobre todo, tal y como su nombre indica, gente dada a la vida andariega. En París buscaban las Artes Liberales, en Orleans los autores clásicos, en Bolonia los Códices del Derecho, en Salerno la Medicina, y en todas partes, claro, las mejores tabernas y las más repletas jarras de vino. Formadas las primeras Tunas o Estudiantinas Universitarias en España a mediados del siglo XIII, es decir, a la par que nuestros primeros Centros Universitarios, los escolares harán suyos los comportamientos de sus hermanos los goliardos o estudiantes vagantes, acomodando aquellos brindis tabernarios a las nuevas formas o gestos tunantescos, y que en un principio, en poco se diferenciaban de los propiamente goliardescos. En las Tunas o Estudiantinas Universitarias de hoy en día, nos encontramos con que sus brindis tabernarios, incluyen los mismos contenidos que antaño. Estamos ante una forma colectiva de sacralizar el acto de beber por mandato divino. La proclamación de un brindis tunantesco y dirigido por un maestro de ceremonia, quien reclamará en voz alta al resto de los celebrantes.

Estos contestarán a coro, aseverando o enfatizando sus propuestas:

Maestro de ceremonia (MC): ¿El que bebe?

Coro: ¡Se emborracha!

MC: ¿El que se emborracha?

Coro: ¡Duerme!

MC: ¿El que duerme?

Coro: ¡No peca!

MC: ¿El que no peca?

Coro: ¡Va al cielo!

Todos juntos: ¡Hermanos, para que al cielo vayamos: ¡bebamos!!

Programa 20 - Las Cruces de Mayo

2009-05-08T18:55:11+00:00

Programa dedicado a las Fiestas de la Cruz de Mayo.

La Fiesta de las Cruces o también llamada Cruz de Mayo se celebra el 3 de mayo. Religiosamente, parecen tener su origen en el hallazgo por Santa Elena de la cruz donde murió Cristo, pero lo cierto es que el arraigo popular de la fiesta proviene de ciertas celebraciones de los romanos. La historia, con mucho de leyenda, narra como en el emperador Constantino I el Grande, en el sexto año de su reinado, se enfrenta contra los bárbaros a orillas del Danubio, en una batalla cuya victoria se cree imposible a causa de la magnitud del ejército enemigo. Una noche Constantino tiene una visión en el cielo en la que se le apareció brillante la Cruz de Cristo y encima de ella unas palabras, "In hoc signo vincis" (Con esta señal vencerás). El emperador hizo construir una Cruz y la puso al frente de su ejército, que entonces venció sin dificultad a la multitud enemiga. De vuelta a la ciudad, averiguado el significado de la Cruz, Constantino se hizo bautizar en la religión cristiana y mandó edificar iglesias. Enseguida envió a su madre, Santa Elena, a Jerusalén en busca de la verdadera Cruz de Cristo. Una vez en la ciudad sagrada, Elena mandó llamar a los más sabios sacerdotes y logró hallar el lugar donde se encontraba la Cruz, pero no estaba sola. En el monte Calvario, donde la tradición situaba la muerte de Cristo, encontró tres maderos ensangrentados ocultos y para descubrir cuál era la verdadera cruz donde falleció Cristo, colocó una a una las cruces sobre personas enfermas, e incluso muertos, que se curaban o resucitaban al tocar la cruz que había sido la de Cristo. A partir de ahí nace la veneración a la Santa Cruz, ya que Santa Elena murió rogando a todos los que creen en Cristo que celebraran la conmemoración del día en que fue encontrada la Cruz.

Toda esta historia tiene, sin duda, mucho de leyenda, pues el emperador Constantino fue considerado en el medievo occidental como prototipo del príncipe cristiano y se le rodeó de multitud de relatos fabulosos. Pero se da la circunstancia de que además, la celebración de estas fiestas primaverales, es anterior al propio emperador Constantino. En la Lex Romana Visigothorum, promulgada por Recesvinto en el año 654, y renovada por Ervigio el 681, se menciona esta festividad comparándola, por lo que se refiere a su solemnidad, con las mayores del año eclesiástico. También en el Leccionario de Silos aparece con el nombre de dies Sanctae Crucis, siendo éste el más antiguo testimonio de su conmemoración en España, ya que desde la primera mitad del siglo VII se tiene conocimiento de la existencia en España de reliquias de la Cruz, concretamente en sendas iglesias de Mérida y Guadix. Finalmente, hay que añadir que el culto a la Cruz en general es aún más antiguo, pues sabemos que en el año 599 se celebró en la Catedral de la Santa Cruz el II Concilio de Barcelona, lo que implica a su vez una advocación anterior. Se da, por otro lado, la circunstancia de que la supuesta Cruz de Cristo fue robada y el emperador Heraclio en el año 614 logró rescatarla. Cuenta la tradición que cuando la cruz volvió a Jerusalén el emperador organizó una gran comitiva para recibir la cruz, figurando él recubierto de lujosas ropas y ornamentos. Ocurrió entonces que le sobrevinieron grandes problemas para caminar, ante lo que el arzobispo de Jerusalén le pidió que se despojase de tanta riqueza ya que eso estaba en desacuerdo con la humildad de Cristo. Heraclio hizo esto y la comitiva pudo proseguir su traslado. Para evitar más robos la cruz se dividió en varios trozos. Uno fue llevado a Roma, otro a Constantinopla, otro quedó en Jerusalén y un último trozo fue hecho astillas ara repartirlas por diversos templos de todo el mundo, que se llamaron "Veracruz". En cambio, de la celebración popular de la fiesta de la Santa Cruz, la que más nos interesa, apenas hay datos antiguos. Los primeros testimonios que conocemos se remontan tan sólo al siglo XVIII, aunque este vacío documental no implica necesariamente que la fiesta no existiera desde antes. En cualquier caso, parece que la celebración popular de la Cruz de Mayo tal como hoy la conocemos alcanzó su máximo esplendor durante los siglos XVIII y XIX, para empezar a decaer a principios del XX. Esta fiesta, en su vertiente popular, estuvo muy extendida por toda España, aunque con variaciones muy significativas de unos lugares a otros. A pesar de ello, la celebración ha presentado siempre en todas sus manifestaciones una serie constante de elementos comunes, como es el hecho de que el centro de la fiesta sea precisamente una cruz, de tamaño natural o reducido, que se adorna. A su alrededor se vive la fiesta, con bailes juegos y coplas. A veces hay procesiones, de carácter religioso o pagano.

A la hora de establecer los orígenes de esta celebración popular de la Cruz hay que referirse necesariamente a una serie de fiestas paganas que se celebraban desde muy antiguo en el mes de mayo, considerado desde siempre como el mes del esplendor de la vegetación y la naturaleza, de la primavera. Ha sido siempre un tiempo muy proclive para la organización de fiestas. Así, des antiguo se celebraba la fiesta conocida como la de "las mayas" -precisamente en alusión al mes-. Era una celebración de carácter alegórico que tenía como protagonista a una niña (la maya) vestida de blanco y coronada de flores. Junto a ella una corte de jovencitas, también ricamente engalanadas, que pedían "un cuartito para la maya, que no tiene manto ni saya".

De esta fiesta, quedan costumbre como festejos en algunos pueblos en los que se coloca en la plaza principal o en otro lugar elegido por la tradición un gran árbol denominado mayo, al que se adorna y se convierte en centro de una celebración festiva. Según Covarrubias, "mayo suelen llamar en las aldeas un olmo desmochado con sola la cima, que los mozos zagales suelen en el primer día de mayo poner en la plaza, o en otra parte". Otro autor, Basilio Sebastián de Castellanos, aporta más datos: "El llamado mayo, protagonista de la función cívico-campestre, consiste en un tronco muy alto, comúnmente de álamo verde, vestido de flores, cintas, ramas y frutos, y en muchas partes pañuelos de seda y otras prendas de vestir, que plantan los jóvenes labriegos de nuestros pueblos en la plaza y a cuyo alrededor se baila todo el día con entusiasta alegría". Como se ve, los orígenes de estas fiestas populares del mes de mayo son discutidos. Desde los autores renacentistas se pretende hacer derivar tales celebraciones de alguna festividad clásica grecolatina. Un escritor italiano del siglo XVI, Polydoro Virgilio, las relaciona con las fiestas romanas en honor de Flora, diosa que representa el eterno renacer de la vegetación en primavera y con la procesión ateniense del Eiresioné en la época de la cosecha. Otros las vinculan con las fiestas romanas de Vulcano y de las divinidades Maia y Ops. También se las relaciona con las fiestas de Attis, un hermoso joven que vivía en los bosques de Frigia y que la diosa Cibeles lo eligió para sí, haciéndolo guardián de su templo, pero con la condición de que se mantuviera siempre virgen Attis cedió al amor de la ninfa Sagaritis y entonces Cibeles hizo que ésta muriera, derribando el árbol del que dependía su vida. El muchacho enloqueció y se castró, tras lo cual la diosa lo volvió a admitir en su templo). La fiesta, rememorando su muerte y resurrección, tenía lugar coincidiendo con el equinoccio de primavera. Como consecuencia del empeño de la jerarquía cristiana por eliminar antiguas prácticas paganas y supersticiosas, muchas veces escandalosas y casi siempre contrarias a su moral, el mayo-árbol se convirtió en mayo-cruz, conservando casi intactos todos los demás elementos de la celebración. A su lado confluyeron elementos tomados de otras prácticas paganas: la maya, que en muchos sitios se coloca junto a la cruz, la artificiosa decoración, los cantos y bailes, etc. El paso de la celebración pagana a la religiosa, popular en ambos casos, habría resultado favorecido por el culto litúrgico a la Cruz (mucho más antiguo, como hemos visto) y por las leyendas sobre el descubrimiento de la auténtica de Cristo. Como se aprecia, la esencia del Día de la Cruz está íntimamente ligado a la adoración y exaltación de la Cruz donde murió Jesucristo.

Programa 19 - Abril cumplido, Mayo florido

2009-04-25T01:11:22+00:00

Programa dedicado a los mayos.
La génesis de las fiestas de Mayo, asociadas éstas a las fiestas primaverales, se puede situar en tiempos remotos puesto que hallaremos pocos pueblos primitivos o culturas que no iniciasen, al principio de la primavera, algún tipo de ceremonia, celebración festiva o ritual dando gracias a los dioses por la nueva fertilidad de la tierra, por la renovación de la Naturaleza en todo su esplendor; asociándose así este mes a la fecundidad. Estos “festejos” podían hacerse con sacrificios, cantos, danzas, ofrendas, sobre todo florales, etc.
Los datos o referencias documentales más cercanas y directas que poseemos se remontan al Mundo Clásico, Grecia y Roma, y a la cultura céltica, por ser éstas la base de nuestra cultura. En cuanto a la fiesta en sí, otros autores como González Palencia y Melé, denotan la génesis de estas fiestas de Mayo como una supervivencia de las antiguas fiestas florales paganas dedicadas a la áurea Afrodita, a la que se dedicó el mes de Abril en que se manifiesta en toda la naturaleza la renovación del amor, dentro de una atmósfera primaveral, con una concepción licenciosa del amor atrayendo a jovencitas y mozalbetes a la danza y el culto. En este sentido, vemos también remoto parentesco con las fiestas de la Diostria (entre san Jorge y san Juan) realizadas en Florencia, cuyo origen son los antiguos juegos florales y poéticos dedicados a Flora, divinidad de las flores y la primavera, cuyo fin era el emparejamiento de los jóvenes. Empezaba esta fiesta con una cabalgata por la ciudad en la que cada doncella, entronizada para representar al Dios Amor, tiraba flores. Mientras, los jóvenes, se dedicaban a la caza para el festín posterior. Una vez concluidos estos actos, todos confluían en la plaza de la Señoría para dar comienzo a la competición de poesía, cuyo ganador elegía una doncella hasta que todos quedaban emparejados.
Gran similitud, pues, con la elección de Mayos y Mayas de nuestros pueblos.
Por otra parte, la fiesta de la Santa Cruz de Mayo, puede derivar también de estas “floralias” romanas que, además, se realizaban en las mismas fechas que esta fiesta: del 1 al 3 de mayo, siendo, pues, sacralizadas como ocurre con el resto de las manifestaciones profanas.
La primitiva Iglesia Cristiana se vio incapaz de hacer frente a tan vasta tradición que servía de regocijo para la mayoría de las gentes. Además, estas fiestas florales y primaverales coincidían siempre después de una larga y rigurosa época de recogimiento, abstinencia y penitencia como es la Semana Santa, con lo cual, la población podía volver a demostrar su alegría y gana de vivir. De ahí que la Iglesia optara por su más constante tradición: la absorción, asimilación y “camuflaje” de otros cultos y deidades, para no romper bruscamente con toda una costumbre popular y ancestral, al mismo tiempo que conseguía aumentar el número de sus seguidores.
De este modo, este culto pagano, al sacralizarse o cristianizarse, pasó a ser un culto Mariano, trasponiéndose así el mes de Maya al mes de la Santísima Virgen María.
En la actualidad, el proceso de cristianización de esta fiesta ha hecho que se distingan Mayos religiosos de profanos. Amplias son las conexiones entre ambos, ya que el religioso es una derivación del profano, pero también amplias diferencias, como veremos.

Mayo religioso. Suele cantarse el primero en la noche del treinta de Abril, a la puerta de la Iglesia o en ella. Está dedicado a la Virgen, a la Santa Cruz, a Jesucristo, al Santísimo Sacramento o a otros santos patronos como san Gregorio, san Isidro, san Miguel...
Los Mayos dedicados a la Virgen o a Jesucristo son, en palabras de Paloma Díaz-Mas, “contrafáctum a lo divino de Mayos profanos” , es decir, a la Virgen se la ronda como si de una moza más se tratase, terminando algunas canciones revelándole el nombre del mozo que le ha correspondido como mayo: San José, naturalmente. Los Mayos a la Cruz se cantan el Día tres de Mayo y pueden durar todo el mes. Suelen ser una narración de la Pasión y Muerte de Jesucristo, así como un repaso de los Santos Misterios, de ahí que esté muy relacionado con el mayo a Jesucristo y al Santísimo Sacramento.
El resto de los Mayos religiosos, los dedicados a los santos, son más bien una especie de rogativas o súplicas para conseguir determinados fines.

Mayo profano. Dedicados a las mozas casaderas del pueblo, se cantan inmediatamente después de los dedicados a la Virgen, la noche del 30 de Abril. Están compuestos como un saludo al buen tiempo, una exaltación del mes y un elogio del cuerpo femenino y de la mujer en sí. Aluden también a la excitación de los sentimientos amorosos, por lo que se han llamado cantos de amor. Son, pues, los más ricos y vistosos. Para cantarlos, los mozos partían en cuadrilla de la puerta de la Iglesia hacia las casas de las mozas para cantarles el Mayo a los pies de sus ventanas. Era costumbre que estas mayas permaneciesen escondidas tras las celosías o cortinas, sin asomarse, esperando que se pronunciase el nombre de su mayo. Se recorrían así todas las calles del pueblo aunque, como es normal, No todas las mozas eran visitadas. Lo normal era que esa misma noche, nada más terminar el Mayo, el padre de la chica invite a todos los mayeros a dulces, pastas y vino. También puede darse el caso de que los mayeros acudan al día siguiente, el 1 de Mayo, a las casas de las chicas que han rondado la noche anterior para ser convidados.

La Asociación de Coros y Danzas El Trillo quedó constituida como tal en diciembre de 1995, y desde entonces viene trabajando con el objetivo de mantener y realzar el folklore, así como recuperar tradiciones populares que nos llegan desde antaño. Se trata de una agrupación formada por unos 30 miembros entre los componentes de baile y la rondalla, cuyo máximo objetivo hoy por hoy es seguir trabajando con ilusión para ofrecer lo más genuino y rico del folklore de nuestra localidad, provincia y región, intentando llevar una trayectoria de respeto a nuestras raíces y costumbres.
El repertorio musical tiene una gran variedad de estilos como así mismo comarcas de procedencia, abarcando desde las malagueñas, pardicas y fandangos de la zona de la sierra hasta las jotas, seguidillas, “torrás” y danzas del paloteo de las zonas más llanas de nuestra provincia, como así mismo se intenta recuperar el amplio acervo de villancicos, mayos y romances de la zona. En cuanto al vestuario y peinados, se muestra en todas las actuaciones lo más representativo de nuestra provincia.
Realizan una media de 20 actuaciones por año por los distintos pueblos y ciudades de nuestra geografía, entre las que se cuentan: Paterna (Valencia) con motivo de la celebración del día de Castilla – La Mancha, Casa regional de Murcia y Albacete ( Valencia), Festival Nacional de San Javier ( Murcia) de los años 2001 y 2002, Casa Regional de Castilla – La Mancha ( Castellón), Festival “Rosa del Azafrán” de Consuegra (Toledo), fiestas del Hábeas en Toledo, Festival de Danses de Vila de Mislata 2004... etc. Además han participado en los Encuentros de Música Tradicional organizados por la Excma. Diputación de Albacete, en los Veranos Culturales organizados por el Excmo. Ayuntamiento de Albacete, en Pregones de Semana Santa de Hellín, y en numerosas Misas Manchegas. También destaca la organización por parte del propio grupo de Festivales y Fiestas de Mayos, con la colaboración del Excmo. Ayuntamiento de Albacete y la participación en actos benéficos.

Programa 18 - Semana de Pasión

2009-04-10T03:00:12+00:00

Programa dedicado a las músicas y tradiciones de la semana santa.

LAS BOZAINAS DE CHINCHILLA
Las Bocinas o Bozainas, como popularmente se conocen, son dos instrumentos de viento rudimentarios, de forma cónica y una longitud aproximada de 3 metros cada una. Para facilitar su desplazamiento, llevan acopladas unas ruedas de madera. Llevan grabaciones alusivas a la Pasión. El sonido que emiten es lúgubre, sordo y triste, Sus orígenes se remontan a la Edad Media.
Desde el año 1953, la Cofradía del Santísimo Cristo de la Agonía y Santo Entierro cuenta con los citados instrumentos, con los que cada sábado de Cuaresma (al principio los viernes), a partir de las once de la noche, hace un recorrido por las calles de la ciudad, haciendo sonar una melodía que es un lamento. En esta actividad colabora la Asociación cultural Stmo. Cristo de la Agonía y Santo Entierro desde su constitución en el año 1995. Esta última, finalizó el proyecto iniciado en el 98 de hacer unos nuevos instrumentos. Para ello, ha tenido en cuenta datos de transmisión oral, de archivo y los propios instrumentos a los que van a sustituir en esos recorridos por esta ciudad.
Los conos de estos instrumentos han sido hechos en Riopar (Bronces Riópar, S.L.) y el soporte con ruedas para facilitar el desplazamiento de los mismos por Joaquín Muñoz Navalón (Carpintero) y Juan José Ruiz Cruzado (Cerrajería Ruiz Navarro, S.L., ambos de esta ciudad. El primero, la parte de madera y el segundo, la parte de herraje. Estos instrumentos se han completado con unas boquillas para tocarlos como cualquier instrumento de música de metal, la bozaina Aguda, una de trompeta y la bozaina Grave, una de bombardino.
Para su financiación se ha contado, además de la aportación de la Asociación, con ayudas procedentes de la Consejería de Cultura (dentro de las concedidas a la investigación y difusión del Patrimonio Histórico de Castilla-La Mancha en el año 1999), la Excma. Diputación de Albacete y la Cofradía del Stmo. Cristo de la Agonía y Sto. Entierro.
Las personas que han trabajado para hacer posible la realización de estos instrumentos nuevos han sido: Antonio Navarro Martínez, Samuel Carcelén González, Pedro Navarro Martínez y Manuel López Collado. Además, han contado con la colaboración de Jesús Requena Rodríguez, Mariano Jiménez Gómez, Ramón Cano García, Pascual Gómez Jiménez, Silvino Ortiz Pastor y Sebastián González Torralba. (Información extraída de http://www.semanasantachinchilla.com)

TAMBORADAS DE HELLIN
Las Tamboradas de Hellín (La Ciudad del Tambor), constituyen un multitudinario rito en el que impera la participación, la convivencia y la hospitalidad, entre los cerca de 20.000 tamborileros y tamborileras que toman parte en estas, bien de manera individual, o formando grupos o peñas. Sin distinciones de edad, sexo o condición se interpretan los redobles típicos de manera ininterrumpida.
Las Tamboradas transcurren entre el incesante y ensordecedor "rugido" de los miles de tambores, pudiéndose también apreciar "exhibiciones" en el redoble y sanos "piques" entre peñas por imponer su toque. Por todo ello y por el carácter integrador y hospitalario de los hellineros, las Tamboradas de Hellín, las más multitudinarias que se conocen, han merecido la declaración de "Fiesta de Interés Turístico Nacional".
Los orígenes:
Gracias a la utilización del tambor, las huestes almorávides, en la batalla de Sagrajas (año 1086), consiguieron la huida de las tropas cristianas (en las que formaban hellineros). Después se creyó que, tras la reconquista, los musulmanes conversos se mofaban de los cristianos en Semana Santa haciendo sonar los tambores y cualquier instrumento ruidoso.
Pero fue en 1411 cuando San Vicente Ferrer, en predicación en Hellín contra brujas y adivinos, instauró las procesiones de penitencia encabezadas por "músicos y tambores" y que perduraron hasta mediados del siglo XIX. Totalmente documentada está la procesión de los Azotes de mediados del XVIII en la entonces villa, que era encabezada por dos grandes hileras de tamborileros. Y también lo está la escisión definitiva de éstos en 1876, por las protestas del clero local ante su indisciplina y crecimiento espectacular, por lo que comenzaron a redoblar sus tambores fuera de las procesiones. Ello llevó a que las tamboradas se configuraran en la forma y manera en que hoy las conocemos, tocando los tamborileros el tambor libremente por las principales calles del centro de la ciudad.
- En la actualidad hay cerca de 20.000 tamborileros y la fiesta está declarada de Interés Turístico Internacional.
- La Tamborada y las Procesiones en Hellín forman una dualidad indisoluble.
- Hellín está considerada la ciudad con más Semana Santa de España. - El tambor en Hellín es casi en su totalidad artesanal.
- La Asociación de Peñas de Tamborileros de Semana Santa de Hellín, se crea el 14 de febrero de 1988, por un grupo de 12 peñas. Son sus objetivos: representar y defender los intereses de la Tamborada de Hellín, así como estimular a los tamborileros a conservar la tradición. Hoy hay más de 250 Peñas.
- Se desarrollan muchas actividades, entre las que destaca la revista TAMBOR.

LA PASIÓN CANTADA DE CHINCHILLA

La Semana Santa Chinchillana, es un conglomerado de tradición, historia, devoción, y sobre todo, una gran manifestación religiosa, que durante unos cuantos días al año, nos recuerda los misterios que acontecieron Jesucristo, desde aquel 14 de Nisán, primer Viernes Santo de la Historia, hasta que tres días después de su muerte en la Cruz, se produjera su Resurrección. En esta ciudad tienen el privilegio de contar con unos textos musicados, de remota antigüedad, y que nos relatan precisamente eso: todo lo que ocurrió desde que en aquella madrugada, Jesús fuera prendido en el Huerto de Getsemaní, hasta que cargado con la cruz, llegara al Monte Calvario; se trata de la Pasión Cantada de Chinchilla de Montearagón. Esta pasión, es interpretada cada Viernes Santo por el Coro de las Cruces de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo, perteneciente a la Cofradía de Nuestro Padre Jesús Nazareno. Es un canto llano, caracterizado por estar escrito con letra castellana, pero contar con música judeo-árabe, seguramente escrito en el periodo en que Chinchilla albergó estas tres culturas.
Posiblemente compuesta en el siglo XIII, coincidiendo con la reconquista chinchillana por parte de las tropas castellanas, posee en su compostura literaria características muy parecidas a las del poema del Mío Cid, como son su redacción en romance, las apelaciones o llamadas de atención al oyente, el estilo monódico de su melodía, la exaltación de la figura de Jesús por medio de epítetos épicos, y los diversos términos arcaizantes que en ella encontramos, aunque su vocabulario sea más o menos actual, teniendo en cuenta que ni música ni letra se han escrito sobre papel hasta hace muy pocos años, siendo la transmisión a lo largo de los siglos puramente oral.
En el año 2003 El tenor José Ferrero y la Capilla Antigua de Chinchilla, grabaron un CD donde se recoge este auto de Pasión
En la actualidad, esta Pasión se lleva a cabo acompañada de dos instrumentos musicales: dos chirimías, semejantes a la dulzaina, pero más alargados, y que según encontramos en los Archivos Parroquiales, acompañarían desde el siglo XVII la ejecución de este canto, en que fueron adquiridas. Tal como entonces, estas chirimías no ejecutan ningún tipo de acompañamiento ni contrapunto; sólo sirven de apoyo
(Información extraída de http://www.semanasantachinchilla.com)

LA SAETA

La saeta se remonta a un momento incierto de la historia como un cántico popular cuya intención era incitar a la devoción y a la penitencia, con ocasión de un Vía Crucis, o como cántico de la pasión. Estas saetas sentenciosas o avisos morales fueron cantados en el siglo XVIII por los hermanos de la Ronda del Pecado Mortal, que recorrían las calles para inclinar a los fieles a la piedad y el arrepentimiento.
El nacimiento de la saeta popular y la costumbre de cantarla el pueblo para expresar su sentimiento religioso data, aproximadamente, de mediados del siglo XIX. Esta primitiva saeta, actualmente casi desaparecida, conmovía por su entonación grave, pausada y monótona, sencilla de estilo y ejecución. Nacieron como fruto de las modificaciones que, sobre las saetas antiguas, realizaron intérpretes de cada localidad andaluza. Las saetas tenían la seña de identidad de su lugar de origen, lo que dio lugar a cantos propios y autóctonos como la saeta vieja cordobesa, la cuartelera de Puente Genil, las Saetas Marcheneras o la Samaritana de Castro Río.
En el lecho del pueblo llano, confluyeron a principios del siglo XX ese canto de la fe y esa otra forma de expresar los sentimientos más profundos que es el flamenco. La expresión artística del pueblo dio forma a la saeta, aflamencándola y adaptándola a sus estilos. Surgió una copla de cuatro o cinco versos octosílabos cantada por martinetes o seguidillas, palos que por su hondura casaron bien con el tono negro de la pasión de Cristo. Desde entonces, se interpretan al paso de las procesiones de Semana Santa dirigidas, sin acompañamiento, a las imágenes. El tema de las coplas es, obviamente, la Pasión y Muerte de Jesucristo.

Programa 17 - Por seguidillas

2009-05-01T21:15:49+00:00

Programa dedicado al ritmo más característico de nuestra zona: la seguidilla.

El baile ha sido desde siempre un signo representativo del grado de cultura de un pueblo. Los hombres han expresado a través de sus danzas sus sentimientos religiosos, sus costumbres sociales y políticas, sus afanes agrícolas y guerreros, sus amores y pasiones, sus emociones nobles y felices. En la historia de la danza, como expresión humana de sentimientos. Con la palabra seguidilla se designa la poesía popular que acompaña la danza. Su tema es siempre el amor, la alegría, los celos, la cólera y la reconciliación. El folklore Manchego, tiene una fisonomía singular, que concuerda con el entorno geográfico, tiene ese encanto de claridad, sencillez y elegancia que llega a emocionar.

Según palabras de Pedro Echevarría Bravo en su Cancionero Musical Popular Manchego: sobre el origen de las seguidillas manchegas nunca se han puesto de acuerdo los historiadores. Mientras unos afirman que pertenecen al siglo XVI, otros, en cambio, sostienen que tuvieron su origen en La Mancha durante el siglo XV, siendo un aire de canto y danza muy popular cuyo compás es de tres tiempos, de un movimiento muy animado. Pedro Echevarría comparte la tesis que las sitúa en el siglo XV. Tampoco concuerdan los historiadores musicales sobre si su origen es puramente indígena o, por el contrario, son producto de la influencia morisca, como resultado de las invasiones que padeció La Mancha, según hemos referido anteriormente.

Lo cierto es que, desde muy antiguo, se bailaba la seguidilla en la región central de España, y que desde ahí se extendió por toda la Península Ibérica, experimentando, como es natural, otras modificaciones y modalidades, en tiempo y en ritmo, según las regiones, como las sevillanas, malagueñas, el fandango, las boleras, que se llaman en La Solana, o meloneras según dicen en Daimiel, de un movimiento más reposado y señorial, las seguidillas jaleadas, características de la región de Cádiz y Jerez de la Frontera y, por último, las gitanas o seguirillas, que se ejecutan más lentamente, impregnadas casi siempre de un sentimiento quejumbroso, que huele a flamenco puro, aunque es en el siglo XVIII cuando aparecen las seguidillas tal como las conocemos en la actualidad. Para entender la gestación y evolución de la seguidilla, podemos distinguir tres etapas: 1.- La seguidilla literaria. 2.- La seguidilla musicada y cantada. 3.- La seguidilla bailada.

SEGUIDILLA LITERARIA

El principio de la seguidilla literaria, parece estar en las Jarchas, por lo que algunos estudiosos la relacionan con la literatura árabe, lo que nos remite al siglo XI. También la relacionan con las Cantigas de Alfonso X el Sabio, y con otros tipos de poesía, como la poesía Provenzal en los siglos XII y XIII, y por tanto con la poesía del medioevo. Pasa posteriormente por una época opaca (o no se tiene constancia escrita de su continuidad o no la conocemos), volviendo a aparecer en los siglos XV y XVI. La primitiva seguidilla, progresivamente, va modificándose en cuanto a métrica, hasta llegar a la actual de cuatro versos, siendo el primero y tercero de siete sílabas y el segundo y cuarto de cinco, y de rima asonante:

“El que quiera casarse, vaya a Viveros, que allí piden las mozas a los manchegos”.

La denominación de “seguidilla” o “seguida”, como la nombran algunos estudiosos antiguos, posiblemente proceda de su naturaleza o el lugar que ocupaba en una composición poética, ya que en principio, como las Jarchas, son pequeñas composiciones, que se interpretan al final de otras composiciones de mayor importancia; es decir, se interpretan “seguida a....” tiene un carácter más festivo que aquellas y son a modo de epílogo.

SEGUIDILLA MUSICADA

Desde la aparición de la seguidilla literaria, hasta la aparición de la seguidilla musicada, transcurre un tiempo, pero hay escasa documentación para hacer un seguimiento profundo. En el “Cancionero de Palacio” del tiempo de los Reyes Católicos, se recogen ya seguidillas acompañadas de música. Como escribe Juan Antonio Iza Zamacola (Vizcaya, 1756 - Madrid, 1826) escritor ilustrado, periodista, historiador y folclorista español, considerado el primer recopilador de cantes populares españoles por la publicación en 1799 y 1803 de una “Colección de las mejores seguidillas, tiranas y polos que se han compuesto para cantar a la guitarra”: “Entre las muchas canciones que se han conocido en diferentes tiempos en varias provincias de España, ninguna ha sido tan generalmente escrita como las seguidillas. Estas tuvieron su origen en la Mancha, sin que sea posible fijar su época, a causa de que los españoles, son más adictos a disfrutar de las diversiones, que a dejar memoria de ellas a sus sucesores; han cuidado muy poco de escribir la historia de su tiempo y sus costumbres, según testimonio de hombres ancianos se cantaban y bailaban ya en la Mancha aunque con menos perfección que en el día” (haciendo referencia a su tiempo). Según Menéndez Pidal, a partir de ese tiempo y circunstancia la musicación de la seguidilla evoluciona, y van tomando carácter de manifestaciones de la lírica popular, son la expresión de la “poesía rural”; es decir, la seguidilla musicada y cantada sencillamente, hace que se generalice principalmente en la sociedad rural. Siguiendo nuevamente a Iza Zamacola: “El acompañamiento de la seguidilla, es por lo común, el de una guitarra rasgueada, flauta u otro instrumento, y alguna vez violín. El aire de la música es de tres tiempos y está tan demarcado en sus compases, que nadie puede equivocarse”. Sin poder hacer un seguimiento exhaustivo de la seguidilla musicada, puesto que no hay documentación de la época, nos limitamos a exponer los testimonios que diversos autores dan del tema; para llegar a la conclusión de que la seguidilla musicada, debía existir con anterioridad y ser conocida y practicada por el pueblo antes del siglo XVI. La seguidilla en su fase popular, tuvo como vehículo la transmisión oral directa y su presencia es constante, tanto en ambientes rurales como en urbanos, afirmándose en el siglo XVII en el costumbrismo. Es tan en uso, sobre todo en el medio rural, que, al son de la guitarra, los cantantes improvisan las letras aludiendo a los bailarines, a sus motivaciones o al acontecimiento que se celebra. La seguidilla musicada y cantada, figura posteriormente en numerosas obras musicales, así señalamos algunas: ya en el siglo XVII en obras teatrales y musicales españolas de Albéniz, Falla o del francés Bizet; en la ópera “Carmen” de éste último, se inserta una seguidilla de Jacinto Guerrero, en “La Rosa del Azafrán”.

SEGUIDILLA BAILADA

La seguidilla como baile, surge como consecuencia de la musicada. Su ritmo alegre y festivo incita al movimiento, en principio de forma espontánea y sin regla. Éstas vinieron posteriormente, dada la importancia social que fueron adquiriendo. Así lo afirma Tomás Navarro Tomás que asegura que muy poco después de la seguidilla musicada, ésta se empieza a bailar. De que la seguidilla como baile nació en la Mancha, no parecen tener duda los diferentes investigadores. “Estas tuvieron su origen en La Mancha.....” según manifiesta Iza Zamacola, y desde allí se difundieron por la península, experimentando las naturales modificaciones, puesto que la idiosincrasia de cada zona se refleja entre otras manifestaciones, en su música y en su baile, y esto ocurre dentro de la misma Mancha; En unas comarcas y en otras se ven acusados y diferentes matices. Así pues, la seguidilla es generalmente manchega y da origen a otras formas de seguidilla en otras muchas partes de España. En la Mancha, se les denominan Manchegas, pero su denominación es diferente en los demás lugares. Basilio Sebastián enumera las siguientes:

- Ventaneras en Madrid.

- Seguidillas Valencianas.

- Seguidillas guipuzcoanas.

- Seguirillas en Cádiz.

- Meloneras en Daimiel.

- Boleras en La Solana.

- Sevillanas en Sevilla.

- Pasiegas en Santander.

Siguiendo la historia y evolución de la Seguidilla bailada y los escritos de Zamacola, en la primera mitad del siglo XVII se presenta en Madrid el maestro de baile Pedro de la Rosa “que vive de este exercicio, se instruyó en nuestro baile manchego y como hombre conocedor del arte de danzar, reduxo las seguidillas a principios y reglas sólidas, con las cuales este baile fue tomando cada día mayor perfección”. Se sigue a esta época en que la seguidilla pasa a los salones, una serie de sofisticaciones e introducción de formas extranjeras, principalmente Francesas e Italianas, que separan y alteran la naturaleza y sencillez de la seguidilla. Afortunadamente después de un tiempo, este movimiento pasa de moda “volviendo a la seguidilla natural que aplaudían los hombres de juicio”. Del aspecto coreográfico u ordenación y reglas de la seguidilla, Iza Zamacola, da una explicación detallada de cómo se baila, haciendo una diferenciación del comienzo del baile, si es manchega o si es bolera (puesto que es diferente); colocación de los jóvenes que bailan, compases empleados en el “ritornelo” o preludio, primera copla, “pasacalle” o estribillo, segunda copla, tercera copla, cuando se tocan las castañuelas, etc. Hace constar claramente, que la seguidilla bailada, tiene tres partes, y cada parte tres tercios, cuando y como se intercalan los rasgueos (o pasacalles o estribillos), las “mudanzas” de lugar para terminar con el “bien parao” en cada parte. “Una de las leyes más originales y precisas, es que al concluir cada parte de la seguidilla, los danzantes hombres, deben quedarse inmóviles en la postura que les coja el último golpe de la guitarra y de la castañuela, y los jóvenes deben hacer su elección particular para adoptar una actitud, hermosa o grotesca o graciosa, para divertir a la pareja y a los concurrentes, si lo consigue, se oyen aplausos y voces ¡¡BIEN PARAO!! “.

LA SEGUIDILLA MANCHEGA

Tiene diferencias en cuanto a otras provincias de la Mancha, sobre todo en el estilo de bailar y coreografía, No así en cuanto a la estructura, que es la misma. La coreografía es austera, como corresponde a los cánones clásicos, es decir, filas, corros y los pies se apoyan planos en todos los pasos, y están ausentes de saltos, los bailarines siempre están en contacto con el suelo, con alguno de sus pies Contiene varios pasos zapateados y sobre todo el más característico, el “matalaraña”, en el cual el pie derecho, rota continuamente a ritmo. Igualmente contiene el “bien parao” en forma sencilla. El ritmo es alegre de compás ternario, no muy arrebatado, no obstante, estas características, hacen de él un baile que requiere un gran trabajo de las rodillas y los tobillos. En Albacete hay constatadas seguidillas en numerosas localidades: Hoya Gonzalo, Mahora, Casas-Ibañez, Nerpio, etc. La mayor parte de ellas fueron recogidas por Dª Carmen Ibañez desde 1922 hasta 1967, y después publicadas en el Cancionero de la Provincia de Albacete, editado en 1967. Dª Carmen Ibañez, fue catedrática de música de la Escuela Normal de Maestros desde 1917 hasta prácticamente su muerte en 1967. De la mayor parte de ellas, solo conocemos la música, y de pocas el baile, y frecuentemente nos encontramos con seguidillas incompletas. Un claro ejemplo de esto son las “Manchegas de Albacete”, las cuales están incompletas por que les falta el último tercio.

Las seguidillas que aparecen en nuestra provincia, se encuentran distribuidas en tres grandes zonas:

•Sierra del Segura donde existen varios tipos como son: Pardicas, Poblatas, Gandulas o Toreras.

•Mancha Centro y Manchuela: Manchegas, que están extendidas por toda la provincia; y,

•Campo de Hellín, Montes de Chinchilla y Corredor de Almansa, donde aparecen las seguidillas corridas.

Mención aparte merece la Seguidilla-Jota, que también está muy extendida por toda la provincia. Esta melodía surge de la unión de estos dos ritmos pero con una estructura muy definida, comienza con una entrada con ritmo de seguidilla con un máximo de tres estrofas, a continuación cambia a ritmo de jota con un numero mayor de estrofas e incluso estribillos, y termina con ritmo de seguidilla otra vez pero con una sola estrofa a modo de despedida. En la zona de El Bonillo es muy común empezar todos los cantos con unas seguidillas independientemente del tipo de ritmo que venga después (Jota, Malagueña, Fandango, etc.). En el Campo de Hellín la Seguidilla-Jota es conocida con el nombre de “Enredá”.